Pápežská omša, vzor rímskej biskupskej omše
Pontifikálna svätá omša v bazilike svätého Petra, pod Berniniho baldachýnom | Jean August Dominique Ingres, 1832
13. konferencia Medzinárodného centra liturgických štúdií, príspevok otca Clauda Bartha
Príspevok, ktorý predniesol páter Claude Barthe sa zaoberal témou: Koncelebrácia pontifikálnej svätej omše na Zelený štvrtok v Lyone, pozostatky starorímskych koncelebrácií.
Často sa považuje za samozrejmé, že koncelebrácia zavedená do rímskeho obradu v roku 1965, ktorá si nijako nevyžaduje pontifikálne predsedníctvo biskupa, združuje niekedy značný počet celebrantov a stala sa univerzálnym spôsobom celebrovania, bola predtým zvyčajným spôsobom celebrovania pápeža a jeho spolupracovníkov. Dnes to už tak nie je. Rímska koncelebrácia, ktorá zanikla v 12. storočí, bola zriedkavá, aspoň pre doložené obdobie, a výsostne hierarchická: pozostávala z niekoľkých kardinálov-kňazov, ktorí asistovali rímskemu pontifikovi pri obetovaní počas veľkých sviatkov. Ako to už býva, táto starobylá koncelebrácia pokračovala na Zelený štvrtok v niektorých francúzskych katedrálach počas Ancien Régime, a dokonca až do reformy Pavla VI. v katedrále v Lyone, čo nám umožňuje lepšie ju pochopiť a zmerať priepasť, ktorá ju delí od modernej koncelebrácie.
Pred reformou Pavla VI. rímsky obrad (ktorého súčasťou bola rímsko-lyonská koncelebrácia) stanovoval len tri eucharistické koncelebrácie: koncelebráciu hlavného konsekrátora a konsekrovaného biskupa alebo biskupov počas biskupskej vysviacky; koncelebráciu vysväcujúceho biskupa a vysvätených kňazov počas kňazskej vysviacky; a koncelebráciu arcibiskupa a šiestich kňazov, ktorí mu asistujú počas pontifikálnej omše na Zelený štvrtok v Lyone, počas ktorej sa svätia sväté oleje[1] . Posledný obrad, ktorý sa používal až do roku 1965, keď ho v katedrále v Lyone nahradil nový obrad koncelebrácie, mal tú zvláštnosť, že sa ako jediný svojho druhu zachoval medzi podobnými koncelebráciami biskupa a niekoľkých kňazov-kanonikov na Zelený štvrtok, ktoré existovali vo viacerých katedrálach vo Francúzsku (Chartres, Blois, Sens, Paríž, Lyon, Toul, Bourges a možno aj Remeš) počas Ancien Régime.
Lyonská koncelebrácia na Zelený štvrtok je posledným a jediným dokladom niekoľkých rímskych koncelebrácií pápeža a kňazov-kardinálov, ktoré sa konali na veľké sviatky až do 12. alebo začiatku 13. storočia. Svedčí aj o existencii viacerých osobitných zvykov pestovaných v katedrálach a kolegiálnych kostoloch.
Je dôležité zdôrazniť, že v rímskej liturgii bola pontifikálna liturgia diecéznych biskupov historicky ovplyvnená vzorom slávnostnej liturgie pápeža.
1| Rituál pápežskej omše sa stal vzorom pre biskupské omše v Galii.
Ešte pred karolínskou érou kolovali liturgické knihy medzi biskupstvami a opátstvami vo franskom a italskom svete a v galských krajinách sa rímska liturgia miešala s galskou. Tento fenomén hybridizácie, ktorý sa prejavil už v 7. storočí, sa však za Pipina Krátkeho a Karola Veľkého ešte zvýraznil a stal sa charakteristickým znakom paláca.
Postupná romanizácia liturgie sa dosiahla tým, že franskí biskupi a kňazi dostali za vzor rímske zvyky a dovážali kópie kníh z pápežského dvora. Táto romanizácia so zmesou miestnych príspevkov sa odráža v gregoriánskych a gelaziánskych sakramentároch – liturgických knihách pre potreby celebranta – vydaných v rokoch 750 až 850 vrátane slávneho gregoriánskeho sakramentára, ktorý pápež Hadrián poslal Karolovi Veľkému.
Okrem sakramentárov na texty boli nositeľmi tejto hybridizácie niektoré rímske ordinária - knihy opisujúce obrady - zostavené v 6. až 12. storočí. Hlavným špecialistom bol Mons. Michel Andrieu, profesor na Katolíckej teologickej fakulte Štrasburskej univerzity, ktorý vydal dielo Les Ordines romani du Haut Moyen Âge [2] : „Aby franský duchovný získal pravdivé vedomosti o rímskej omši, bolo preto potrebné poskytnúť mu spolu s rímskym sakramentárom opis, v ktorom by boli načrtnuté všetky rituálne podrobnosti eucharistickej liturgie, ako sa slávila v rímskych bazilikách. Túto potrebu splnil Ordo romanus primus.“[3]
Rímske ordináriá raného stredoveku sú „"rímske“, pretože vychádzajú z toho, čo v 17. storočí Dom Mabillon označil ako Ordo I. Tento Ordo primus, ktorý najneskôr okolo roku 750 odišiel z Ríma do štátov Pipina Krátkeho, kde dostal dodatky, opisuje pápežskú omšu v bazilike Santa Maria Maggiore v Ríme na veľkonočné ráno. Franský biskup ju musel v prípade potreby interpretovať (napr. preto, že neslávil versus populum (tvárou k ľudu) ako pápež v rímskych bazilikách).
2| Tridentský ceremoniál biskupov, kópia pápežského ceremoniálu
Toto napodobňovanie pápeža biskupom sa stalo zásadou. Možno to vidieť, ak si všimneme históriu vzniku Cæremoniale Episcoporum = Tridentského obradu z roku 1600 (Klement VIII.), ktorého posledné typické vydanie pochádza z roku 1886. V skutočnosti je veľmi inšpirovaná knihou Cérémonies des cardinaux et des évêques dans leurs diocèses (Ceremoniály kardinálov a biskupov v ich diecézach), ktorú zostavil Paride de Grassi, pápežský majster ceremoniálov, v roku 1564 na základe Cæremoniale Sanctæ Romanæ Ecclesiæ, od jeho predchodcov Patriziho a Burckarda, známej ako „Ceremoniál Leva X.“. Inými slovami, Ceremoniál biskupov z roku 1600 bol úpravou ceremoniálu pápežských omší[4] pre používanie diecéznymi biskupmi.
V súvislosti s predmetnou témou treba poznamenať, že pápežské obrady diecézneho biskupa, obklopeného svojho kléru, najmä jeho senátu, katedrálnej kapituly, napodobňujú liturgickú asistenciu, ktorú najvyššiemu pontifikovi poskytuje rímsky klérus a najmä pápežský senát, Posvätné kolégium kardinálov. Pápežský senát a senát diecézneho biskupa sú rozdelené do rôznych rádov. Posvätné kolégium tvoria tri rády: kardináli diakoni, ktorí majú rímsky diakonát, kardináli kňazi, ktorí majú rímsku farnosť, a kardináli biskupi, z ktorých každý stojí na čele suburbikálnej diecézy (v okolí Ríma). Podobne aj katedrálna kapitula sa zvyčajne skladá zo štyroch rádov: kanonikov subdiakonov, kanonikov diakonov, kanonikov kňazov a hodnostárov. Z tohto rozdelenia vyplývajú príslušné liturgické rozdiely: Počas najslávnostnejších pápežských kapitúl nosia kardináli rúcha svojho rádu, pluviál pre kardinálov-biskupov, ornát pre kardinálov-kňazov, dalmatiku pre kardinálov-diakonov; podobne počas pontifikálnych obradov diecézneho biskupa nosia jeho kanonici rúcha svojho rádu, pluviál pre hodnostárov, ornát pre kňazov, dalmatiku pre diakonov, tuniku pre subdiakonov. Kanonici zostávajú vo svojich štalúnoch alebo hovoria pri pontifikálnom stolci.
Teda prostredníkom koncelebrácie kanonikov-kňazov s biskupom alebo kardinálov-kňazov s pápežom je toto asistovaná pontifikálna celebrácia, ktorá je tou pontifikálnou omšou pápeža alebo biskupa, ktorému asistujú jeho klerici. Nakoniec by sa dalo tvrdiť, že tradičná pontifikálna omša pápeža a diecézneho biskupa, ktorým asistujú ich hlavní klerici oblečení v rúchach svojich rádov, bola vlastne koncelebračnou formou rímskeho obradu, ktorý je monarchickejší a hierarchickejší ako východné obrady, nakoľko predstavuje pápeža alebo jeho imitátora, biskupa, v jeho katedrále.
Koncelebrácia pontifikálnej omše na Zelený štvrtok v Lyone
Pokiaľ ide o obrady pontifikálnej omše slávenej v Lyone do reformy Pavla VI. neexistuje žiadny osobitný biskupský obrad pre Lyonskú arcidiecézu. Na druhej strane Lyonský rímsky misál, ktorého posledné typické vydanie pochádza z roku 1956 za kardinála Gerliera, obsahuje Ritus servandus in celebratione missæ, ktorého zvláštnosťou je, že obsahuje celý Ritus in missa pontificalis servandus. Tento Ritus servandusvychádza z toho, ktorý je obsiahnutý vo vydaní z roku 1904 pre kardinála Coullié, a to z Proprium Lugdunense, ktoré schválil Pius IX. pre kardinála de Bonalda v roku 1866[5] .
Zdá sa, že lyonskí kanonici sa v 19. storočí oveľa energickejšie ako kanonici iných katedrálnych kapitúl Francúzska bránili zachovaniu svojich starých zvykov v atmosfére, v ktorej lyonský klérus tvárou v tvár Parížu znovu objavil, že je hlavným mestom Galie[6] . V rozpore s tým, čo sa často hovorí, novogotické knihy prijaté v 18. storočí, ktorými boli misály a breviáre, hoci upravili kalendár a niektoré texty temporálnych a santorálnych omší, v zásade neovplyvnili pápežské zvyklosti. Jedine prijatím rímskych kníh v 19. storočí, od roku 1839 (Langres) do roku 1875 (Orléans), boli vo Francúzsku prijaté všetky rímske knihy vrátane biskupského ceremoniálu. Konkrétne lyonskí kanonici bojovali za to, aby sa ceremoniál rímskych biskupov nevnucoval miestnej cirkvi.
Kardinál de Bonald, lyonský arcibiskup v rokoch 1839 až 1870, bol rozhodný ultramontán, ale aj veľký diplomat. Presadzoval viaceré reformy (vrátane inštalácie organa v primaciálnom kostole, ktorú miestne zvyklosti odmietali), ale zachoval väčšinu zvláštností používaných v primaciálnom kostole a v ostatných kostoloch, ktoré nasledovali jeho príklad (špecifické spovedné modlitby, pomerne veľa prozaických modlitieb, vlastné modlitby offertória, Venite populi ako hymnus pri lámaní).
Predovšetkým však zachovával zvyklosti pápežskej omše[7]. Patrí k nim najdôležitejší galikánsky zvyk, pápežské požehnanie dávané pred Pax Domini, ktoré predchádza prijímaniu, a nie koncu omše. Podľa oratoriána Pierra Lebruna (1661–1729), najvýznamnejšieho francúzskeho historika klasického obdobia, Lyonská cirkev, ktorá bola najvernejšia romanizácii, ktorú si želal Karol Veľký, od tejto praxe upustila a obnovila ju až po niekoľkých storočiach. Obnovil ju aj v Orléanse kardinál de Coislin a dodnes existuje v Paríži, Sens, Auxerre, Troyes atď.[8] V pontifikálnej omši v Lyone je pozoruhodný aj obrad vysluhovania sv. prijímania, slávnostná príprava chleba a vína v bočnej kaplnke, pripomínajúca prípravu obetných darov pri oltárnom žertveníku v liturgii svätého Jána Zlatoústeho.
Na pontifikálnej omši v Lyone bolo prítomných tridsaťšesť asistujúcich: sedem akolytov s albou a krížom, šesť subdiakonov, kanonik subdiakon s arcibiskupským krížom, šesť diakonov, kanonik diakon s krížom, šesť kňazov s ornátom, arcibiskup a jeho dvaja asistenti a napokon štyria nositelia insígnií (knihy, svietnika, mitry a manipulu). Pôsobivá ukážka služobníkov, ale úplne bežná pre mnohé katedrály a kolegiátne kostoly v období Ancien Régime. Napríklad v kolegiátnom kostole Saint-Martin v Tours celebranta slávnostnej omše obklopovalo sedem ceroferárov v tunikách, dvaja turiferi v tunikách, sedem akolytov v tunikách, dvaja subdiakoni a dvaja diakoni[9] .
Na pontifikálnej omši v Lyone bolo teda šesť kňazov oblečených v ornátoch, ktorí na rozdiel od ostatných kanonikov zostávali vo svojich laviciach okrem časti, kedy obstúpili biskupa; boli súčasťou samotného obradu, rovnako ako pomocný kňazský kanonik v pluviále a dvaja pomocní diakonujúci kanonici v dalmatikách, ktorí obklopovali biskupa, boli súčasťou pontifikálnej omše podľa rímskeho obradu.
Pred revolúciou boli spomínaní šiesti kňazi prítomní aj vtedy, keď arcibiskup celebroval pontifikálnu omšu v kolegiátnom kostole Saint-Paul v Lyone[10] . V katedrále Saint-Etienne v Sens asistovalo biskupovi pri slávnostnej omši trinásť kňazov - farárov, známych ako „kardináli“. Kardináli kňazi boli prítomní aj v Troyes a Angers. Nazývali sa kardinálmi, pretože stáli v rohoch oltára, ad cardines altaris, t. j. na krátkych stranách oltára[11] .
V Lyone sa títo šiesti kňazi priamo zúčastňovali na pontifikálnej omši, chodili s pontifikom na Confiteor (modlitby pri stupňoch oltára), vystupovali s ním k oltáru a potom si sadali na sedadlá, ktoré boli pre nich pripravené. Po pontifikovi pobozkali knihu evanjelií (rovnako ako ostatní kňazi v chóre). Priniesli pontifikovi hostie, ktoré sa chystal konsekrovať. Po skončení offertória sa vrátili k oltáru, traja napravo a traja naľavo. Takto zostali okolo pontifika počas celého trvania kánonu a prijímania. Potom sa zúčastnili na procesii, v ktorej sa preniesla Najsvätejšia sviatosť späť na oltár Najsvätejšej sviatosti. Avšak nekoncelebrovali.
S výnimkou Zeleného štvrtka, keď sa spolu s arcibiskupom zúčastnili na posvätení krizmy a oleja pre katechumenov (v rímskom obrade sa na posvätení svätých olejov zúčastňuje dvanásť kňazov). Okrem tohto spoločného svätenia koncelebrovali s arcibiskupom aj svätú omšu. Táto koncelebrácia v Lyone, na ktorej sa zúčastnilo šesť kanonikov a vybraných kňazov, bola jediná svojho druhu počas roka a na jej vzhľade sa zmenilo len málo, keďže obrad pápežskej omše vyžadoval, aby boli napravo a naľavo od oltára[12] .
Šesť koncelebrujúcich kanonikov tichým hlasom čítalo a hovorilo všetko to, čo arcibiskup hovoril o niečo hlasnejšie, ako pri vysviacke, ale nereprodukovali jeho gestá, okrem pokľaknutí pri troch pozdvihnutiach. Prijímali na kolenách na oltárnom stupni a pod jedným spôsobom, podobne ako kňazi pri ordinačnej omši, potom si purifikovali ústa trochou vína, ktoré im podal hlavný subdiakon[13].
Hoci táto koncelebrácia v Lyone na Zelený štvrtok zostala jediná, ktorá sa zachovala po prijatí Rímskeho misála vo všetkých katedrálach v 19. storočí, predtým sa praktizovala, ako sme už povedali, aj v Chartres a Blois (diecéza Blois bola odčlenená od Chartres), Sens, Paríž, Toul, Bourges a možno aj v Remeši.
V Chartres koncelebrácia na Zelený štvrtok, doložená v 13. storočí, pokračovala až do roku 1846 alebo 1847[14] . Slúžili ju šiesti arcidiakoni, ktorí tiež svätili sväté oleje. Šesť kňazov a biskup boli v jednej línii[15]. Podľa o. Lebruna boli len dvaja, ale recitovali, žehnali a spievali ako biskup[16]. Viac-menej to potvrdzuje aj Dom de Vert, pre ktorého koncelebranti „spoločne oslovovali ľud a spoločne sa modlili Dominus vobiscum, každý mal pred sebou na oltári misál a hovorili požehnanie ako biskup[17]“.
V Remeši sa koncelebrácia na Zelený štvrtok, opísaná už v pontifikáli z 13. storočia, praktizovala ešte na začiatku 18. storočia. Svedectvá sa však úplne nezhodujú: všetci kanonici, ktorí boli kňazmi v Remeši, buď ich bolo šesť, alebo len dvaja, obstúpili biskupa pri oltári vo chvíli obetovania, t. j. pri offertóriu a kánone, a hovorili to, čo celebrant[18]; ale podľa Pierra Lebruna, citovaného vyššie, ani nekonsekrovali, ani neprijímali.
V Sense bola koncelebrácia opísaná už v pontifikáli zo 14. storočia. Koncelebranti sa otáčali s arcibiskupom, aby ho pozdravili, robili rovnaké znamenia kríža, ale nepozdvihovali Kristovo telo[19] . Koncelebranti boli len dvaja[20] , podobne ako v Paríži a Blois.
Orleánska katedrála mala tiež koncelebráciu so šiestimi kanonikmi, podobne ako katedrála vo Viedni, v ktorej koncelebrácia existovala ešte v 16. storočí[21], ale v 18. storočí už nie[22].
Starorímske koncelebrácie
O koncelebrácii pápežskej omše v neskorej antike nie je známe nič presné, pokiaľ ide o obrad, dni, v ktorých sa konala, a počet koncelebrujúcich kňazov[23]. Používanie koncelebrácie v Ríme možno chápať až od karolínskeho obdobia, keď bola táto prax zriedkavá a vyhradená pre niekoľko kňazov okolo pontifika. Nie je dôvod domnievať sa, že dovtedy bola častejšia a rozšírenejšia. Prvý dôkaz o tom sa nachádza v Ordo III zo 7. storočia, dodatku k Ordo I (7.–8. storočie), ktorého časť týkajúca sa koncelebrácie zrejme svedčí o starorímskom obrade[24].
Podľa Ordo III pápež koncelebroval s kardinálmi kňazmi pri štyroch slávnostiach: Veľká noc, Turíce, sviatok svätého Petra a na Vianoce. Každý z kardinálov obklopujúcich pontifika držal v ruke (alebo na individuálnom korporáli) svoje tri hostie. Spoločne predniesli kánon, pontifik hlasnejším hlasom, a spoločne konsekrovali Telo a Krv Pána, ale iba pontifik urobil znamenie kríža[25]. Tento obrad sa neskôr používal vo francúzskych liturgiách.
Ordo IV, zbierka nariadení spísaná v 9. storočí, v tomto bode nasleduje Ordo III, ale s určitými úpravami: koncelebrácia sa konala osemkrát do roka namiesto štyroch (Veľká noc, Turíce, svätý Peter, Vianoce, Zjavenie Pána, Biela sobota, Veľkonočný pondelok, Nanebovstúpenie Pána); spoločná recitácia kánonu koncelebrantmi, ktorí už neboli kvalifikovaní ako kardináli, nebola jasne vyznačená; medzi týmito koncelebrantmi mohli byť aj biskupi; každý koncelebrant držal v ruke dve hostie[26].
Rímska koncelebrácia je doložená v 12. storočí (Liber politicus kanonika Benedikta[27], podľa ktorého sedem kňazov-kardinálov išlo k oltáru celebrovať okolo pápeža pri offertóriu, traja z jednej strany a štyria z druhej). Je možné, že tieto koncelebrácie existovali aj na začiatku 13. storočia. Lothair zo Segni, ktorý sa neskôr stal Inocentom III. sa na ne v skutočnosti odvoláva vo svojom traktáte De missarum mysteriis, napísanom na začiatku 13. storočia[28]: „Kardináli kňazi obklopovali rímskeho pápeža, celebrovali spolu s ním a vždy, keď sa obeta skončila, prijímali z jeho rúk. Vyjadrovalo sa tým, že apoštoli sediaci spolu s Pánom prijímali z jeho ruky konsekrovanú Eucharistiu. Keď koncelebrovali, odkazovali na okamih, keď sa apoštoli od Pána naučili obrad jeho obety.“[29] Všeobecne sa hovorí, že toto je posledná historická zmienka o rímskej koncelebrácii. Treba však poznamenať, že Lothair používa dokonavý čas (consueverunt autem presbyteri cardinales) a mohol by odkazovať na zvyk, ktorý v jeho dobe už zanikol, hoci na tomto gramatickom prvku nemožno príliš trvať.
Vysvetlením zániku rímskych koncelebrácií by mohlo byť rozšírenie súkromnej omše, ktorá sa stala jedným z veľkých znakov rímskej liturgie, v kontexte intenzívne prežívaného doktrinálneho prehĺbenia o ovocí omšovej obety, ktorej aplikovanie by sa znásobovalo tak, ako sa znásobovalo slávenie omše. Súkromná omša sa v dlhom období od Gregora Veľkého po Gregora VII. od 7. do 11. storočia, teda v období rímsko-francúzskej liturgickej hybridizácie, často stávala každodennou udalosťou pre každého kňaza. „Súkromné slávenie“, píše kanonik Gilles Guitard, „prešlo v týchto piatich storočiach pozoruhodným kvantitatívnym rozvojom a geografickým rozšírením, najmä počas karolínskej reformy a v kláštorných kruhoch“. Vogel správne napísal, že „od 9. storočia sa súkromné omše začali sláviť všeobecne.“[30] Regula vitæ communisalebo Regula canonicorum, pravidlo, ktoré pre svojich kanonikov zostavil Chrodegand, biskup z Metz v 8. storočí a blízky spolupracovník Pipina Krátkeho, poskytuje dôkazy o súkromných omšiach. Ale najmä v 9. storočí sa rozšírila prax sláviť omše denne, a dokonca aj niekoľkokrát denne, za mŕtvych, za panovníka, za dážď (alebo naopak), za ukončenie epidémie a tiež za kajúcnikov, ktorí si ťažké pokánie, ktoré im bolo niekedy uložené, zamenili za omše. V 11. storočí boli oficiálne zahrnuté do kláštorných konštitúcií ako súčasť každodenných cvičení mníchov.
V 12. storočí väčšina kňazov slúžila omše často, dokonca denne, bez slávnostnosti. Možno aj preto zanikla koncelebrácia kňazov kardinálov na pápežských omšiach pri veľkých sviatkoch ako prax, ktorá sa stala nevysvetliteľnou: prečo by mali asistovať pápežovi tým, že by s ním slúžili omšu, keď ako všetci kňazi zvyčajne celebrovali osobne?
Je však tiež možné, že zánik starobylých rímskych koncelebrácií, ako aj ich predchádzajúcu zriedkavosť, možno vysvetliť výrazným "monarchizmom" rímskej liturgie, ktorú napodobňovali liturgie biskupov v ich katedrálach. Koncelebrácia bola vhodnejšia pre východnú synodalitu ako pre rímske kniežatstvo.
Záver
Faktom zostáva, že ak francúzske koncelebrácie na Zelený štvrtok boli vychádzali z rituálu starovekých rímskych koncelebrácií s ich veľmi slávnostným a zároveň veľmi hierarchickým aspektom, na ktorom sa podieľalo len niekoľko kňazov stojacich okolo pontifika a konsekrujúcich spolu s ním, prechod od jednej k druhej však ponecháva jeden bod nerozhodnutý: keďže neexistuje text, ktorý by sa zmieňoval o koncelebrácii omše na Zelený štvrtok v Ríme, ako sa prešlo od rímskej koncelebrácie na Veľkú noc, Turíce, k samotnej koncelebrácii na Zelený štvrtok v Galii?
Iba Amalaire z Metz (775 - 850), jeden z veľkých karolínskych biskupov, svedok a protagonista importu rímskych kníh do franských krajín, mohol vo svojom diele Liber officialis alebo De ecclesiasticis officiisspomenúť koncelebráciu na Zelený štvrtok v Ríme. Pasáž sa však ťažko interpretuje: Mos est Romanae ecclesiae uti in consecratione corporis et sanguinis domini assint presbiteri et simul cum pontifice verbis et manibus conficiant. Oportet ut simili modo simul cum episcopo oleum presbiteri conficiant[31]. „V Rímskej cirkvi je zvykom, že kňazi sú prítomní pri konsekrácii Tela a Krvi Pána a vykonávajú ju spolu s pontifikom slovom i skutkom. Je potrebné, aby rovnakým spôsobom kňazi pripravovali olej [olej chorých, svätú krizmu a olej katechumenov, ktoré sa svätia po prijímaní] spolu s biskupom.“ Amalaire potom spája konsekráciu posvätných spôsobov a svätých olejov. S vedomím, že hovoril za Frankov, to môže znamenať, že franským biskupom, ktorí nepoznali koncelebráciu, nariadil, aby počas omše na Zelený štvrtok prijali rímsky zvyk omší na Vianoce, Veľkú noc atď. Alebo možno aplikoval v Galii rímsky zvyk na Zelený štvrtok, o ktorom hovorí ako prvý a jediný.
Prijatie a relatívne pretrvávanie tejto koncelebrácie na Zelený štvrtok v Galii možno vysvetliť viacerými faktormi: kňazi neslávili súkromné omše počas tridua -Zelený štvrtok, Veľký piatok a Veľká sobota; na Zelený štvrtok si účasť niektorých kňazov pri konsekrácii olejov prirodzene žiadala ich spoluprácu pri konsekrácii Eucharistie; napokon význam koncelebrácie, ktorá odkazuje na Poslednú večeru, ako na to poukázal Lothaire de Segni, ju robí vhodnejšou.
Práve o tomto spojení opäť hovorí svätý Tomáš ku koncu 13. storočia. Pri riešení otázky koncelebrácie v Summe teologickej, IIIa q 82 a 2, vychádza z koncelebrácie novovysvätených kňazov pri omši ich vysviacky, o ktorej upresňuje, že je „zvykom len niektorých cirkví“. Jeho argumentácia, ktorá nadväzuje na argumentáciu Lothara zo Segni/Inocenta III, je založená na implicitnom tvrdení, že koncelebrácia reprodukuje vzor Poslednej večere s rovnosťou v účasti na kňazstve prijatom od Pána. Telo článku zakladá koncelebráciu vysviacky na skutočnosti, že vysvätený je ustanovený v kňazskej hodnosti apoštolov, ktorí dostali moc svätiť pri Poslednej večeri: Sicut apostoli concenaverunt Christo cenanti, ita novi ordinati concelebrant episcopo ordinanti, „Ako sa apoštoli podieľali na Kristovej večeri pri Poslednej večeri, tak novovysvätení koncelebrujú s biskupom, ktorý ich vysvätil“. Týmto spôsobom vytvára ekvivalenciu nie činu (apoštoli pri Poslednej večeri nekonsekrovali), ale významu medzi koncelebráciou pri vysviacke, pri ktorej kňazi práve prijali svoju moc od biskupa, a pokrmom pri Poslednej večeri, kedy apoštoli prijali tú istú moc od Krista.
To je v súlade s rituálom starobylej, vysoko hierarchickej rímskej koncelebrácie, ktorej posledným pozostatkom bola koncelebrácia na Zelený štvrtok v Lyone: pontifik, ktorý celebroval za asistencie celého svojho „senátu“, bol obklopený niektorými svojimi kňazmi, ktorí podobne ako apoštoli koncelebrovali okolo Krista, koncelebrovali okolo pontifika.
[1] Pierre Martin, "Une survivance de la concélébration dans l'Église occidentale: la messe pontificale lyonnaise du jeudi saint", La Maison-Dieu 35, 1953, s. 72-74.
[2]. Leuven, Spicilegium Sacrum Lovaniense, 4 zväzky vydané v rokoch 1931 až 1961. Opätovne vydané v roku 1971.
[3]. Michel Andrieu, Les Ordines romani du Haut Moyen Âge, t. 1, "Les textes", 1931, s. 468.
[4]. Cæremonial Epsicoporum je dostupný v latinsko-francúzskej verzii v Le Cérémonial des Evêques, Institut du Christ-Roi/Hora Decima, 2006, a Cérémonial papale "de Léon X" in: Pierre Joseph Rinaldi-Bucci, Cæremoniale missæ quæ a Summo Pontifice Ecclesiæ Universalis ritu solemni celebratur, Regensburg, 1889. Opis v taliančine: RERUM LITURGICARUM: (5) La Messa Pontificale. Tipologie - Caratteristiche - Peculiarità (Messa Pontificale dei Papa a San Pietro).
[5]. Missale Romano-Lugdunense, sive missale Romanum in quo ritus Lugdunenses ultimi tridui ante Pascha, ordinis missae et vigiliae Pentecostes auctoritate Sanctae Sedis Apostolicae iisdem ritibus romanis proprio loco substituuntur, 1866.
[6]. Ozveny tohto liturgického boja možno nájsť v Défense de la liturgie de Lyon. Réponse à M. de Conny par M. l'abbé C., J. B. Pélagaud et Cie, Lyon/Paris, 1859.
[7]. La Messe pontificale lyonnaise, J-B Rondil, Lyon, 1920, reprodukované podľa Cérémoniaire, Messe pontificale lyonnaise - 1 (ceremoniaire.net); Dom Denys Bvenner, L'ancienne liturgie romaine. Le rite lyonnais, Vitte, 1934.
[8]. Pierre Lebrun, Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, suivant les anciens auteurs et les monumens de toutes les Églises du monde chrétien: I. diel vydaný v roku 1716, II. až IV. diel v roku 1726. Tu odkazujeme na vydanie Périsse Frères, Lyon/Paríž, 1860, 4 t. - t. 2, 4ème dissertation, čl. 4, s. 228-232.
[9]. Voyages liturgiques de France ou Recherches faites en diverses villes du royaume: contenant plusieurs particularitez touchant les rits & les usages des Églises, avec des découvertes sur l'antiquité ecclésiastique & payenne, par le sieur de Moléon [Jean-Baptiste Le Brun des Marettes], Chez Florentin Delaulne, Paris, 1718, s. 216.
[10]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, s. 73.
[11]. Voyages liturgiques de France, ed. cit., s. 170.
[12]. Okrem už citovaného diela Pierre Martin, "Une survivance de la concélébration dans l'Église occidentale : la messe pontificale lyonnaise du jeudi saint", pozri Aimé-Georges Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", prednáška na medzinárodnom zasadaní v Mníchove v auguste 1960, publikovaná v Ephemerides Liturgicæ, 1963 (77), s. 147-168, a Dom Denys Bvenner, L'ancienne liturgie romaine. Le rite lyonnais, už citované, foto, s. 315-320.
[13]. Očistenie úst trochou vína je bežným zvykom, aspoň pre klerikov, počas pontifikálnej omše (Cær. Ep., l 2, c 29, 3-4).
[14]. Y. Delaporte, L'Ordinaire chartrain du XIIIe siècle, Chartres, 1953 (Société archéologique d'Eure-et-Loir, Mémoires, t. 19, s. 47, 108, 261-264, cit. podľa A.-G. Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", cit.
[15]. Voyages liturgiques de France, cit. dielo, s. 231.
[16]. Pierre Lebrun, Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, už citované, t. 4, 15ème dissertation, čl. 8, pozn. a, s. 476.
[17]. Dom Claude de Vert, generálny vikár z Cluny, Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Église pour les nouveaux convertis, (Paris, Delaulne, 1709-1713), t. 1, s. 362.
[18]. Claude de Vert, Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l'Église, už citované, t. 1 s. 339.
[19]. E. Martène, De antiquis eccl. Ritibus, Lib. 4, kap. 22, § 3, ordo 6, ed. Benátky, t. 3, s. 92-93, cit. podľa A.-G. Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique" cit.
[20]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, s. 172.
[21]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, s. 17.
[22]. Voyages liturgiques de France, ed. cit, s. 181 a 196.
[23]. Pozri : Dom Pierre de Puniet, "Concélébration liturgique", Dictionnaire d'Archéologie chrétienne et de Liturgie, Letouzey, t. 3 (1914), col. 2470-2488; Paul Tihon, "De la concélébration eucharistique", Nouvelle Revue théologique, 86 n° 6, 1964, s. 579-607.
[24]. Ordo III je súbor šiestich dodatkov k Ordo I, z ktorých prvý, opisujúci koncelebráciu, považuje Michel Andrieu za rímsky (Les Ordines romani du Haut Moyen Âge, Louvain 1932-1956, zv. 2, s. 124, 127)
[25]. Les Ordines Romani du haut moyen âge, ed. cit, zv. 2, p. 131.
[26]. Les Ordines Romani du haut moyen âge, ed. cit, zv. 2, s. 140, 163.
[27]. K tejto téme pozri: Aimé-Georges Martimort, "Le rituel de la concélébration eucharistique", prednáška na medzinárodnom zasadaní v Mníchove v auguste 1960, publikovaná v Ephemerides Liturgicæ, 1963 (77), s. 147-168, a tiež v: Mens concordet voci, pour Mgr A.G. Martimort à l'occasion de ses quarante années d'enseignement et des vingt ans de la Constitution Sacrosanctum Concilium, Desclée, 1983, s. 279-298.
[28]. Les mystères des messes, latinský text a francúzsky preklad, prezentácia, kritické vydanie a preklad Olivier Hanne, Presses universitaires Rhin & Danube, 2022, zv. 2, s. 760-761.
[29]. Treba poznamenať, že Pierre Lebrun sa domnieval, že noví kňazi v skutočnosti nekoncelebrovali omšu svojho svätenia, ale sa ju aj naučili prednášať: "Hlasné prednášanie [biskupom] omše svätenia [... ] je zvyk, ktorý bol zavedený pred niekoľkými storočiami, aby istým spôsobom slúžil ako inštrukcia pre nových kňazov" (Explication littérale historique et dogmatique des prières et des cérémonies de la Messe, ed. cit, t. 4, 15ème dissertation, s. 476). Treba však zdôrazniť, že Lebrun je mimoriadne kritický k téze, podľa ktorej je hlasné prednesenie kánonu pontifikom v tento deň argumentom proti tichému kánonu.
[30]. Gilles Guitard, La "célébration privée" de la messe dans le rit romain : des origines au XIIIe siècle, dizertačná práca, University of the Holy Cross, Rím, 2019, s. 61, ktorý cituje Cyrille Vogel, " Une mutation cultuelle inexpliquée : le passage de l'eucharistie communautaire à la messe privée ", Revue des Sciences religieuses, 1980, 54-3, s. 231-250, s. 238.
[31]. Amalarii episcopi opera liturgica omnia, ed. I. M. Hanssens, 3 zväzky, Vatikán, 1948-1950, Liber officialis, lib. 1, c. 12, , t. 2, s. 75.
