Vidieť svätú omšu benediktínskymi očami

Dr Peter Kwasniewski

Náš Pán vo svojej štedrosti dal Cirkvi mnoho nádherných „škôl spirituality“, ktoré sa rozvíjajú vo veľkých rehoľných rádoch. Hoci sú všetky tieto školy v konečnom dôsledku vo vzájomnom súlade (inak by sa nemohli považovať za katolícke!), každá z nich pristupuje k duchovnému životu, cnostiam, praktizovaniu viery, pobožnostiam, apoštolátu atď. s rôznymi dôrazmi a akcentmi. Dalo by sa povedať, že každá z týchto škôl nás môže niečo podstatné naučiť o našom duchovnom živote a vlastne aj o samotnej omši. V tomto seriáli ponúknem akýsi priebežný komentár k častiam a cieľom svätej omše, ako jej rôzne aspekty rezonujú v rôznych školách spirituality: a jezuitov. Nečakajte úplné zhrnutie danej školy spirituality; to by zabralo celý zväzok a už to urobili svätí rehoľníci, ktorí sú na to kvalifikovanejší ako ja. Tu je môj zámer skromnejší: osvetliť omšu z piatich rôznych uhlov a ukázať, ako ju možno vnímať ako prizmu, cez ktorú sa biele Kristovo svetlo rozlieva do spektra všetkých rôznych škôl.

Začneme teda benediktínmi.

zdroj obrázka: https://barrouxchant.com

Neoficiálnym mottom Rádu svätého Benedikta je „ora et labora“. Je to pravidlo pre celý život. Benediktíni verní svojej Regule sú známi krásnou vyváženosťou svojho života: vedia nájsť rovnováhu medzi prácou a modlitbou, telesným a duchovným, manuálnym a intelektuálnym, vonkajším a vnútorným; vedia nájsť rovnováhu aj medzi individuálnym a sociálnym. Modlitba je ako vdychovanie, prijímanie Božej milosti; a práca je ako vydychovanie, používanie darov, ktoré nám dáva, na budovanie jeho kráľovstva vo svete. Ora et labora. Alebo ako pulz nášho obehového systému: krv sa vracia do srdca, aby sa okysličila, a potom sa pumpuje do zvyšku tela, aby priniesla kyslík tam, kde je potrebný. Svätý Pio z Pietrelciny raz poznamenal: "Modlitba je kyslík duše." Aj my sa vo svojej duši potrebujeme vrátiť k srdcu, k Najsvätejšiemu Srdcu Ježišovmu, aby sme sa obnovili jeho milosťou; a keď sa tak stane, môžeme byť vyslaní k ostatným údom jeho mystického tela, aby sme slúžili ich potrebám.

Ora et labora. Odovzdávame sa Bohu v omši, vo verejnej modlitbe, v súkromnej modlitbe; a On nám dáva silu vyjsť von a pracovať. A zisťujeme, že čím horlivejšie sa mu snažíme slúžiť vo všetkom, čo robíme, tým horlivejšie sa vraciame k modlitbe, k prameňu života, pretože vidíme, ako veľmi potrebujeme jeho pomoc, aby sme mohli konať veľké veci.

Aj svätá omša sa riadi týmto princípom. Modlíme sa v duchu, ale pracujeme aj svojimi zmyslami a údmi: stojíme, sedíme, kľačíme; robíme gestá; spievame, hovoríme a mlčíme. Prečo robíme všetky tieto veci? Okrem symboliky konkrétnych slov a úkonov existuje všeobecný dôvod: keď sa modlíme, nie sme úplne pasívni, sme aktívni: vkladáme do toho svoje svaly a hlasivky, čím sa Pánovi odovzdávame telom i dušou.

Ale ani my, aktivisti, ktorí si myslíme, že uctievanie je len o tom, aby sme niečo hovorili a robili. Tou najlepšou činnosťou, ktorú ako ľudia máme, je naša vnímavosť na Božiu milosť, a to je vlastne to najdôležitejšie v našej účasti na omši: nie to, čo robíme navonok, ale to, čo robíme vnútorne, alebo to, čo dovolíme, aby sa s nami dialo. Vonkajšie gestá a slová majú iniciovať, usmerňovať a posilňovať naše vnútorné prijímanie milostí, ktoré nám Boh chce dať. Ešte raz pozri múdrosť benediktínov. Nehovoria Labora et ora, najprv pracovať a potom sa modliť, ale Ora et labora: upni svoju myseľ na Pána a potom sa pusti do práce - dokonca aj do „práce“ liturgie Cirkvi, opus Dei.

Pri štruktúrovaní ľudského života sa treba vyhnúť dvom hlavným chybám, pričom každá z nich zahŕňa vyzdvihovanie jednej strany rovnováhy na úkor druhej. Existuje modlitba bez práce: nazývame to kvietizmus, názor, že človek by sa mal odovzdať Bohu tak, aby nemusel robiť nič iné a aby sa nemusel zaoberať nikým iným: v skutočnosti nie je potrebné vykonávať žiadnu prácu. A potom je tu práca bez modlitby: mohli by sme to nazvať aktivizmom – akoby najdôležitejšia vec, ktorú musíme robiť, bola práca „tam vonku vo svete“ na riešení jeho problémov. Tento postoj je, samozrejme, v dnešnej dobe oveľa bežnejší ako opačný. Kedy ste naposledy stretli kvietistu? Ale aktivistov je ako šafránu.

Svätý Benedikt nám to pokojne pripomína: Ora–et labora: Najprv sa modli, potom pracuj. Choďte na omšu, potom pokračujte v každodennej práci, nech je akákoľvek. Neuprednostňujte ani dôležité záležitosti pred unum necessarium, „jedinou potrebnou vecou“. Všimnite si múdrosť mníchov a mníšok. Každodennú prácu, ktorú musia vykonávať, obmedzujú na určité časové úseky, aby ich práca nikdy nezasahovala do modlitby. Okolo času modlitby si stavajú posvätné múry a dbajú na to, aby boli vo vhodnú hodinu vnútri týchto múrov. Podobne ako pevnosť alebo citadela, ani toto útočisko sa nedá zničiť. „Nič nech nemá prednosť pred Božou prácou,“ hovorí Regula. Zdá sa, že v dnešnej Cirkvi dávajú klerici takmer všetkému ped ňou prednosť. Je to vážny neporiadok.

Svätec z Nursie vždy hovorí o liturgii ako o „Božom diele“, opus Dei. Nazýva ju tak z dvoch dôvodov: po prvé preto, že je to v najvlastnejšom zmysle Božie dielo; staviame sa do pozície, aby sme ho nechali v nás pôsobiť. Ako hovorí Ježiš v Jánovom evanjeliu: „Môj Otec pracuje až doteraz a ja pracujem.“ On je hrnčiar, my sme hlina. Ak hlina nie je na hrnčiarskom kruhu alebo v hrnčiarových rukách, nedá sa vytvarovať. Svätý Benedikt má na mysli aj to, že je to naša práca pre Boha: tým, že mu darujeme svoj čas, svoje myšlienky, svoje túžby, mu ukazujeme, že on je v našom živote na prvom mieste. Dávame mu svoju myseľ, svoj hlas, svoju pieseň, svoje mlčanie, svoju plnohodnotnú a oduševnenú adoráciu. Toto budeme robiť v nebi, kam, ako hovoríme, dúfame, pôjdeme – takže by sme to mali začať praktizovať už tu na zemi, inak sa dostaneme do formy ktorá bude pre nás hrboľatým šplhaním po kruhoch očistca!

Náš duchovný život je zďaleka najdôležitejšou vecou, o ktorú by sme sa mali starať, bez ohľadu na to, kde sa nachádzame alebo čo v živote robíme. Keby sme mali prenikavý intelekt ako anjeli, videli by sme to veľmi jasne; ako to však je, sme dosť hlúpi a neustále sme v pokušení dávať na prvé miesto veci druhotné a protné veci odkladať. Na konci dňa – na konci každého dňa, keď si spytujeme svoje svedomie – musí byť otázka číslo jeden: Priblížil som sa dnes k Pánovi? Modlil som sa? Dal som si šancu modliť sa? Prijal som, ak to bolo možné, sviatosti, ktoré mi ponúka na moje posvätenie?

Nič iné v živote nemôže nahradiť božskú moc sviatostí; nič nemôže nahradiť jedinečnú úlohu posvätnej liturgie a vnútornej modlitby, ktoré sú nevyhnutnou príčinou a podmienkou duchovného rastu. Stručne povedané: ak chceme duchovne rásť, musíme z týchto vecí urobiť os, okolo ktorej sa točí náš život.


Pokračovanie: Vidieť svätú omšu karmelitánskymi očami

prevzaté z blogu Vhod-nevhod

Previous
Previous

Cirkevné hnutia v dvadsiatom storočí

Next
Next

Od Lepanta po Pannu Máriu Ružencovú